Ma thèse de doctorat en anthropologie sociale (EHESS-Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris), basée sur un travail de terrain ethnographique de 18 mois en Haute Amazonie péruvienne, portait sur la reconfiguration des pratiques du chamanisme métis péruvien dans le contexte de l’émergence du tourisme chamanique et de la globalisation du breuvage hallucinogène ayahuasca. En utilisant une méthodologie inspirée de l’anthropologie pragmatique et de l’interactionnisme symbolique, j’ai exploré les dynamiques par lesquelles les connaissances culturelles, les cadres symboliques, ainsi que les contextes interactionnels et discursifs façonnent l’expérience hallucinogène. Explorant les enjeux de l’expérience hallucinogène dans la recomposition de l’identité et la constitution de dynamiques de groupes sociaux, j’ai évalué ses implications dans la socialisation, la transmission religieuse et l’efficacité thérapeutique.

Depuis mon doctorat, j’ai travaillé à la construction d’une analyse anthropologique comparative des relations que les sociétés humaines entretiennent avec les substances dites « psychédéliques ». Les enquêtes ethnographiques menées à cet effet sont de deux ordres : 1) La mondialisation de l’usage des substances hallucinogènes en Amérique latine dans le contexte de l’émergence du tourisme chamanique ; 2) La requalification contemporaine de ces substances et de leurs propriétés dans les sociétés occidentales (études de laboratoire et cliniques sur les substances hallucinogènes, émergence de mouvements d’usagers psychiatriques tels que le Mouvement Entendre la Voix).

En collaboration avec le programme Hearing the Voice (Durham University), j’ai inscrit ce travail dans un dialogue interdisciplinaire impliquant l’histoire, les sciences religieuses, la psychologie et les neurosciences. Cette collaboration a été l’occasion d’exercer une pratique critique de l’interdisciplinarité en questionnant, dans une perspective anthropologique, la place croissante du neurocentrisme dans l’approche du fait humain.